12 pelajaran dalam Bab 4: Agama, Kepercayaan dan Warisan
Kepercayaan awal Alam Melayu ialah animisme (roh pada makhluk & hyang) dan dinamisme (kuasa ghaib/mana) sebelum pengaruh Hindu, Buddha dan Islam.
Sebelum masyarakat kerajaan Alam Melayu mengenal agama Hindu, Buddha atau Islam, mereka sudah mempunyai kepercayaan sendiri. Kepercayaan ini dipanggil ANIMISME dan DINAMISME, dan ia berkait rapat dengan alam sekeliling mereka. Animisme bermaksud kepercayaan bahawa setiap makhluk, hidupan dan tumbuhan mempunyai roh atau semangat — termasuk roh nenek moyang yang sudah meninggal dunia, yang dipanggil HYANG. Masyarakat menyembah hyang ini supaya keluarga yang masih hidup mendapat kebaikan. Dinamisme pula ialah kepercayaan bahawa setiap benda mempunyai kekuatan ghaib yang dipanggil MANA — contohnya, upacara memuja semangat tanaman dibuat supaya hasil tuaian menjadi subur dan banyak.
Hindu-Buddha tersebar dahulu (sebelum Masihi); Islam tiba abad ketujuh — kedua-duanya tersebar melalui mubaligh, pemerintah & perdagangan antarabangsa.
Mari kita lihat bagaimana tiga agama besar sampai ke Alam Melayu. Agama Hindu dan Buddha tersebar dahulu, malah sebelum tahun Masihi lagi, dan mempengaruhi kerajaan seperti Funan, Champa, Srivijaya, Angkor, Majapahit, Kedah Tua dan Gangga Nagara. Agama Islam pula sampai ke Alam Melayu bermula abad ketujuh, dan kemudian tersebar dalam kerajaan seperti Champa, Majapahit, Kedah dan Pasai. Menariknya, walaupun Islam tersebar meluas, beberapa aspek kehidupan yang dipengaruhi budaya Hindu dan Buddha seperti sistem pemerintahan, bahasa, persuratan dan seni bina masih diamalkan, cuma disesuaikan dengan ajaran Islam. Penyebaran ketiga-tiga agama ini banyak bergantung kepada peranan mubaligh, pemerintah dan perkembangan perdagangan antarabangsa.
Funan (Hindu-Buddha sejak abad pertama, Fan Shih-man, Candi Go Cay Thi); Angkor (Hindu utama → Buddha bawah Jayavarman VII, abad ke-12, Angkor Wat).
Kita mulakan dengan dua kerajaan paling awal. Di Kerajaan Funan, agama Hindu dan Buddha sudah tersebar sejak abad pertama lagi, dan raja bernama Fan Shih-man banyak berjasa memajukan agama Buddha — buktinya ialah Candi Go Cay Thi yang masih ditemui hari ini. Di Kerajaan Angkor pula, agama Hindu menjadi anutan utama sejak kerajaan itu diasaskan, dan mencapai kegemilangan semasa pemerintahan Suryavarman II, yang membina candi Hindu termasyhur, iaitu Angkor Wat. Menariknya, kedudukan agama Hindu sebagai agama utama kemudian diambil alih oleh agama Buddha semasa pemerintahan Jayavarman VII pada abad kedua belas.
Champa: Hindu → Buddha → Islam meluas (Sultan Zainal Abidin, abad ke-14); Srivijaya: pusat Buddha (I-Tsing, Candi Muara Jambi/Bahal/Muara Takus).
Kerajaan Champa menunjukkan sesuatu yang menarik — tiga agama pernah wujud di sana pada zaman berbeza. Hindu tersebar sejak abad keempat semasa pemerintahan Bhadravarman, yang membina candi Hindu Siva-Bhadresvara di Lembah Mi Son, dan candi Hindu lain di Po Nagar. Agama Buddha pula dibuktikan melalui Candi Dong Duong, manakala Islam mula tersebar luas semasa pemerintahan Sultan Zainal Abidin pada abad keempat belas. Beralih ke Kerajaan Srivijaya, kerajaan ini menjadi pusat kegiatan agama Buddha sejak abad ketujuh — malah seorang pendeta Buddha dari China bernama I-Tsing pernah datang ke sana untuk belajar bahasa Sanskrit dan menterjemah kitab Buddha. Tiga candi Buddha masyhur tinggalan Srivijaya ialah Candi Muara Jambi, Candi Bahal dan Candi Muara Takus.
Majapahit satukan Hindu-Buddha jadi Tripaksa (Hayam Wuruk, abad ke-14); Islam tersebar sejak sama; Demak jadi pusat Islam Jawa abad ke-16.
Di Kerajaan Majapahit, agama Hindu dan Buddha berkembang serentak dan saling mempengaruhi antara satu sama lain. Malah, raja bernama Hayam Wuruk menyatukan kedua-dua aliran agama ini menjadi satu, dipanggil Tripaksa, pada abad keempat belas. Tiga candi masyhur tinggalan Majapahit ialah Candi Jabong, Candi Sukuh dan Candi Brahu. Agama Islam turut tersebar di Majapahit sejak abad yang sama — buktinya, dua pegawai Islam dari kerajaan Ming iaitu Wu Ping dan Gan Eng Chou pernah berkhidmat di sana. Selepas Majapahit runtuh, kerajaan Demak muncul dan menjadi pusat pengajian Islam terbesar di Jawa pada abad keenam belas.
Pasai (Islam pesat, Merah Silu → Sultan Malik al-Saleh); Kedah Tua (Buddha → Hindu → Islam tahun 1136); Gangga Nagara (Buddha, arca Lembah Kinta).
Di Kerajaan Pasai, agama Islam berkembang pesat pada abad ketiga belas. Pemerintahnya, Merah Silu, memeluk Islam dan menukar gelarannya kepada Sultan Malik al-Saleh — dan daripada sinilah pengaruh Islam terus berkembang ke kerajaan-kerajaan lain di Alam Melayu. Di Kedah Tua, agama Buddha menjadi anutan utama sejak abad kelima, diikuti Hindu, sebelum Islam mula diterima pada abad kedua belas — pemerintah kesembilan Kedah, iaitu Maharaja Derbar Raja II, memeluk Islam pada tahun seribu seratus tiga puluh enam. Di Kerajaan Gangga Nagara pula, masyarakatnya menganut agama Buddha, dibuktikan melalui penemuan arca-arca Buddha di Lembah Kinta dan patung Buddha Avalokitesvara di Bidor, Perak, yang bertarikh abad keenam hingga kesembilan Masihi.
Raja dipilih ikut keturunan (disahkan pembesar); dianggap titisan dewa (Hindu-Buddha) atau khalifah (Islam) — ingkar raja ialah menderhaka.
Semua kerajaan Alam Melayu diperintah oleh seorang raja — kita panggil ini sistem pemerintahan beraja. Keunikan sistem ini dapat dilihat apabila pemerintah MENGASIMILASIKAN, iaitu menyerap, pengaruh agama ke dalam pentadbiran mereka. Bagaimana raja dipilih? Biasanya berdasarkan keturunan dan disahkan oleh pembesar, kerana keturunan diraja dianggap suci dan berdaulat — walaupun di Funan dan Champa, raja boleh dipilih daripada golongan tentera, dan di Majapahit, wanita keturunan diraja pun boleh menjadi pemerintah. Kedudukan raja pula sangat istimewa: semasa pengaruh Hindu-Buddha, raja dianggap TITISAN DEWA yang wajib dihormati, dan selepas Islam tiba, konsep ini bertukar kepada KHALIFAH — namun dalam kedua-dua keadaan, mengingkari raja tetap dianggap MENDERHAKA.
Gelaran berubah ikut zaman — Raja/Maharaja (Hindu-Buddha) → Sultan (Islam); Funan/Champa/Angkor/Srivijaya guna gelaran Sanskrit "varman".
Gelaran pemerintah di Alam Melayu turut berubah mengikut zaman. Semasa pengaruh Hindu dan Buddha, gelaran RAJA dan MAHARAJA menjadi masyhur, dan gelaran ini kadangkala menggambarkan kebesaran kuasa — contohnya Raja di Gunung atau Maharaja di Pulau. Selepas kedatangan Islam, gelaran SULTAN pula mula digunakan. Menariknya, sesetengah kerajaan mempunyai gelaran unik tersendiri — raja-raja Funan, Champa, Angkor dan Srivijaya semuanya menggunakan gelaran Sanskrit berakhiran VARMAN, contohnya Suryavarman dan Jayavarman.
Pemerintah pilih lokasi strategik (pantai/lembah sungai) & jalin hubungan diplomatik (persahabatan, bantuan tentera, perkahwinan) untuk kemakmuran kerajaan.
Pemerintah Alam Melayu sangat bijak memilih lokasi pusat pemerintahan mereka — biasanya di pesisiran pantai atau lembah sungai. Kenapa? Kawasan itu subur untuk pertanian seperti di Angkor dan Majapahit, menjadi laluan perdagangan antarabangsa seperti pelabuhan Oc Eo di Funan dan Palembang di Srivijaya, dan mempunyai penanda arah seperti bukit atau gunung — contohnya Gunung Jerai yang menjadi mercu tanda kerajaan Kedah. Kebijaksanaan pemerintah juga terserlah melalui HUBUNGAN DIPLOMATIK. Ada hubungan persahabatan, seperti utusan Srivijaya ke China pada abad ketujuh; ada bantuan ketenteraan, seperti bantuan tentera Maharaja Chola dari India kepada Srivijaya pada abad kesebelas; dan ada perkahwinan diraja, seperti perkahwinan Raden Wijaya dari Majapahit dengan puteri Singhasari pada abad ketiga belas.
Ekonomi Alam Melayu berasaskan pertanian di lembah sungai subur, sistem pengairan (baray), dan tiga jenis pelabuhan (pembekal, kerajaan, entrepot).
Ekonomi masyarakat Alam Melayu bergantung pada tiga kemahiran utama. Pertama, mereka memanfaatkan kesuburan tanah untuk bercucuk tanam — lembah Sungai Mekong, Sungai Musi, Sungai Bengawan Solo dan Sungai Brantas menjadi tapak pertanian penting. Kedua, mereka mencipta sistem pengairan sendiri yang dipanggil BARAY, supaya bekalan air mencukupi sepanjang tahun untuk tanaman seperti padi dan rempah. Ketiga, mereka membina pelabuhan mengikut tiga peringkat — PELABUHAN PEMBEKAL yang membekalkan makanan kepada pedagang lalu, PELABUHAN KERAJAAN yang berkembang menjadi pusat pentadbiran, dan PELABUHAN ENTREPOT yang menjadi tumpuan pedagang serantau dan antarabangsa untuk mengumpul, mengendali dan mengedar barang dagangan.
Sosiobudaya Alam Melayu: tulisan Palava/Kawi/Jawi, persuratan (batu bersurat → manuskrip), seni bina (termasuk kapal) — semua warisan tidak ketara yang penting.
Masyarakat Alam Melayu juga mewarisi kepintaran dalam bidang budaya. Dari segi tulisan, mereka mengadaptasi tulisan PALAVA dan KAWI dari India untuk menulis bahasa tempatan dan Sanskrit, dan kemudian menyesuaikan huruf Arab sehingga terbentuk TULISAN JAWI, yang masih menjadi warisan orang Melayu hingga hari ini. Dari segi persuratan, keintelektualan mereka bermula dengan batu bersurat, sebelum berkembang menjadi karya dalam bentuk manuskrip. Dari segi seni bina pula, kemahiran mereka terhasil untuk memudahkan kehidupan — dalam pertanian, pelayaran, perdagangan mahupun keagamaan — dan kehidupan di pesisiran pantai serta lembah sungai melahirkan tukang-tukang kapal yang handal.
Amalan beragama Alam Melayu unik kerana sifat toleransi; candi & masjid menjadi institusi agama yang diwarisi hingga kini.
Bab ini kita tutup dengan satu keunikan yang paling indah — sifat TOLERANSI masyarakat Alam Melayu dalam beragama. Di Champa dan Angkor, ada masyarakat menganut Hindu dan ada yang menganut Buddha pada masa yang sama, malah di Jawa Tengah, penganut Hindu membina Candi Prambanan berdekatan dengan Candi Borobudur milik penganut Buddha. Agama juga menyatukan raja dengan rakyat — golongan BRAHMIN memainkan peranan besar semasa pertabalan raja, misalnya Brahmin bernama Hiranyadama yang mengisytiharkan pengasas Angkor, Jayavarman II, sebagai DEWARAJA. Candi besar seperti Borobudur, Angkor Wat, Prambanan dan Muara Jambi menjadi institusi agama — pusat ibadat, tempat pemujaan roh nenek moyang, dan tempat berhimpun para pendeta. Selepas Islam tersebar, masjid pula mengambil alih peranan itu sebagai pusat ibadat, pendidikan dan kebajikan, malah sistem pendidikan pondok dan madrasah masih diwarisi hingga ke hari ini.